Filosofía: Aristóteles

Biografía y contexto:
La vida de este gran filósofo se sitúa dentro del apogeo y la hegemonía de Macedonia respecto a las polis griegas orientales de Grecia. El imperio macedonio, situado al noroeste del mar Egeo, va a acaparar al resto de polis y jugar un papel protagonista durante la vida de este hombre. Aristóteles nace en la ciudad de Estagira (Macedonia), en el seno de una familia ligada al poder político de la región. No en vano, es hijo del médico del rey de Macedonia. Desafortunadamente, queda huérfano muy pronto, por lo que es enviado a estudiar a la Academia de Atenas, fundada por Platón, donde va a permanecer veinte años como alumno y ayudante de Platón. A la muerte de éste último, emigra a las ciudades de Assos y Mitilene, situadas en la isla de Lesbos (Jonia), donde va a adquirir una cierta importancia, ya que allí iniciará su andadura libre como filósofo. Durante su estancia en Lesbos, Filipo II hereda el poder de Macedonia e inicia una política expansiva hacia el sur y el este aglutinando a las polis de la península balcánica. En un momento determinado, el año 343 a.C., Filipo II llama a Aristóteles a su corte para que sea el tutor de su hijo Alejandro. De esta manera, Aristóteles permanecerá instruyendo a Alejandro hasta el asesinato de Filipo II, que significó el ascenso de Alejandro al trono de Macedonia siendo aún muy joven, y el regreso de su tutor a Atenas, donde comprará una propiedad llamada el «Liceo», que constituirá el segundo centro de enseñanza de la polis (contando con la Academia).

El Liceo disponía de un amplio corredor abierto por donde Aristóteles filosofaba con sus discípulos, llamados «peripatéticos» (los que pasean). Mientras esto sucede, Atenas cae en poder de Alejandro, lo que supone el enfrentamiento entre los partidarios del nuevo gobernante y los detractores. El imperio alejandrino se hace enorme en pocos años: Egipto, Asia Menor, la India… hasta el río Indo, pasan a manos del imperio. Alejandro Magno muere en el año 323 a.C.(**), fecha muy relacionada con la vida de Aristóteles, ya que este hecho origina la marcha del filósofo de Atenas para instalarse en una población de la península de Calcis, donde muerte en el 322 a.C. La marcha de Aristóteles es producto del temor del filósofo a los detractores de Alejandro y las posibles represalias que éstos podían tomar contra cualquier simpatizante del emperador, una vez muerto éste.

(**) Esta fecha es importante para el devenir de las polis griegas, ya que a la muerte de Alejandro, el gran imperio se divide entre sus principales generales, los diádocos, y se inicia una nueva época llamada helenismo, caracterizada por una dirección singular en el pensamiento (ética).

Obra:
Aristóteles fue un pensador muy intenso y muy extenso: su producción abarca muchos objetos de investigación. Esta producción ha definido y delimitado numerosas palabras que nos han llegado a su contenido actual (acto, potencia, accidente). Fue el primer gran investigador de la historia; Platón lo llamaba «el lector» -> investigaba a través de la lectura de obras para averiguar qué habían apuntado pensadores anteriores acerca de su objeto de investigación. En sus obras, Aristóteles se desliga poco a poco de su maestro Platón, aunque no se atreve a reflejarlo hasta la muerte del maestro. Será en Assos donde inicie su andadura filosófica autónoma, conociendo allí a su discípulo Teofrasto y a su mujer Pitia.

Su obra está ligada con su escuela, el Liceo. Y es que todos sus escritos son apuntes preparatorios para sus clases en el Liceo (su enseñanza es plenamente oral, utilizando el método dialógico). Éstos nos llegan a través de un discípulo del Liceo del siglo I a.C. que los encontró y los organizó ordenadamente en una recopilación llamada Organon.

Sobre la organización de la convivencia humana (política), Aistóteles tiene varios estudios acerca de las contituciones de varios estados griegos.
Aparte de su producción humana y poética, hay otros escritos que no encajan en las clasificaciones anteriores y que Andrónico de Rodas (el discípulos que organizó la obra aristotélica) ha metido dentro del apartado de la metafísica (más allá de los sensible), configurando una disciplina nueva -> la que estudia lo que el conocimiento sensible no es capaz de dar noticia -> lo más abstracto.

Como ejemplo de su pensamiento, exponemos la base de su explicación acerca de la realidad, comparándola con la de Platón.

-> La explicación que realiza Platón sobre la totalidad de lo existente se fundamenta en una realidad trascendente a este mundo (mundo de las ideas). Aristóteles, sin embargo, no recurre a nada ajeno a esta realidad y consigue explicar la realidad a partir de ella misma -> frente a la trascendencia platónica inmanente (explicación de la realidad a través de la propia realidad) es el adjetivo que define a la filosofía aristotélica.
Toda su obra estña impregnada del objeto que intenta explicar, de la observación directa y la investigación. Aristóteles promueve un saber totalizador (no hay aspecto de la realidad que no atraiga la curiosidad del filósofo).


Aristóteles: La física:

*El movimiento*
Se basa en la siguiente afirmación:
Los seres naturales tienen en sí el principio de movimiento«.
Mediante esta afirmación, Aristóteles define y afirma el movimiento. Para ello, se sirve del razonamiento de Parménides de Elea acerca del ser: «el ser es y no puede no ser», «el no ser no es y no puede llegar a ser». Al ser de Parménides, Aristóteles lo denomina «ser en acto»; al no ser (aunque no se refleja totalmente) lo llama «no ser absoluto».
Sin embargo, Aristóteles capta otro «no ser» identificado con la segunda afirmación de Parménides ->un no ser relativo -> «lo que un ser no es pero puede llegar a ser»: el ser en potencia. Por lo tanto, todos somos en potencia lo que no somos pero podemos llegar a ser (una mujer no es madre pero puede llegar a serlo). El ser en potencia es un término que llega hasta nuestros días -> lo que puedo llegar a ser pero no soy por el momento.

¿Qué es el movimiento? -> Pasar de potencia a acto, el paso del no ser relativo al ser en acto. Para Aristóteles, hay muchos tipos de movimiento, de cambio, clasificados en dos vertientes:

1.- Cambio sustancial -> (referido a la esencia del ser). Desaparición de una sustancia y la aparición de otra nueva.
2.- Cambio accidental -> (referido a la apariencia del ser). Cambio de las características del ser, que puede ser de tres tipos:
2.1.-Cuantitativo (referido a la cantidad) -> variaciones de la cantidad de una sustancia.
2.2.-Cualitativo (referido a la calidad) -> cambiar la calidad del ser.
2.3.-Traslación (cambio de lugar).

Los seres naturales tienen en sí el principio de movimiento; no necesitan de algo ajeno a ellos para poder cambiar (se mueven sin que nadie los mueva).

*Explicación de la realidad*
-«El concepto de causa es aquello que explica un proceso». El proceso de explicación de la realidad requiere de cuatro causas:

1.- Material: materia de la que está compuesta el ser, lo que compone al ser.
2.- Formal: la forma que tiene el ser
3.- Eficiente: La causa agente; la que provoca la formación del ser.
4.- Final: hacia donde va dirigido.

Toda realidad natural se explica a partir de estas cuatro causas. Como ejemplo, ponemos la escultura de la diosa Palas Atenea que presidía el Partenón de Atenas:
Causa material: marmol.
Causa formal: mujer corpulenta y aguerrida
Causa eficiente: el artista que la hizo, con su cincel y su marillo, haciendo que la materia adquiriese forma.
Causa final: la estatua se ha construido para ser introducida en el Partenón y ser adorada por los habitantes de Atenas.

Pero, anteción, en los seres naturales la causa eficiente y la causa final coinciden con la causa formal (que comprende ambas) de tal manera que:
-«En la forma del ser está su esencia, su propia causa (u origen) y su propia finalidad».
Los seres naturales están explicados y compuestos por materia y forma, presentan componentes que explican al propio ser de materia y forma. Y como materia en griego es hyle y morfos es forma, a esta teoría de explicación de la realidad se le llama hylemorfismo. Esta palabra explica al ser natural del que se trata.

Sobre los seres naturales, Aristóteles dice:
-«Todo ser natural tiende a alcanzar la perfección que le es propia», y «el bien es la cumplimentación de esta tendencia» (el comportamiento que le permita al ser alcanzar la perfección que le es propia).
De aquí se deduce que el bien no es único; hay tantos bienes como seres naturales (entre los individuos de cada especie, cada uno tendrá una perfección distinta según tenga inscrito potencialmente sus características. Por tanto, la cumplimentación de la tendencia a alcanzar es una cota y un límite.

Pero, atención:
-«Para que un ser natural pueda alcanzar la perfección que le es propia, se le deben proporcionar una serie de condiciones idóneas que le permitan alcanzarlo».
Por ejemplo, una semilla tiene inscrito en potencia ser un gran árbol (tiende a serlo): si se desarrolla en un lugar donde existen las condiciones necesarias para que lo que es en potencia se actualice (suelo fértil, lluvias periódicas), la semilla germinará, crecerá hasta alcanzar la perfección que le es propia: el árbol.

Cada ser define su propio bien, que está inscrito en cada uno de ellos.
Como se puede observar, Aristóteles se desliga completamente de Platón en esta teoría; Para Platón el bien es una idea común a todos los seres que culmina en el mundo de las ideas y que se encuentra en un mundo superior a éste. Para Aristóteles, el bien es la cumplimentación de una tendencia individual de cada ser; una tendencia natural que pertenece a este mundo.

*El universo*
Aristóteles también estudia la naturaleza como tal. En este apartado se hace referencia a sus observaciones astronómicas y al modelo universal que propuso y que perdurará prácticamente inalterable y válido durante veinte siglos -> el modelo aristotélico universal, basado en los siguientes principios:

1.- El universo es finito; su límite es la llamada «esfera de las estrellas fijas», donde se hallan engastadas como si fueran joyas de las estrellas fijas.
2.- Geocéntrico: en el centro del sistema se halla la Tierra. Entre la Tierra y la esfera de las estrellas fijas hay otras esferas concéntricas y macizas donde se encuentran los planetas (uno por esfera) -> (sol, luna, Mercurio…)-
3.- El sistema es móvil; hay un motor inmóvil (que mueve sin ser movido) que, en contacto con la última esfera, provoca un movimiento circular uniforma al sistema. Además, las esferas están compuestas por una sustancia llamada «Éter o quitaesencia» -> todas las esferas se mueven a excepción de la terrestre.

El modelo aristotélico universal es importante por diversas razones:
-Salvo pequeñas variantes que no afectan a sus características esenciales, este modelo permanece invariable durante casi veinte siglos. A partir de los siglos XVI y XVII, se empiezan a cuestionar estas características (la Revolución copernicana modificó el centro del sistema, que pasó a ser el Sol -> heliocentrismo).
-Es un modelo ajustado al sentido común de la observación simple y directa de los cielos (la Tierra no se mueve aparentemente y todos los astros «giran» en torno a ella). Además, es un modelo antropocéntrico, un vicio humano que tiene a poner todo en función de la especie humana. Por tanto, si la Tierra es el centro del modelo y el hombre es el gobernador de la Tierra, el hombre es el centro del universo. El antropocentrismo apoya la cosmovisión de la Iglesia católica y cristiana (las escrituras dan sentido a la creación porque dotan a un ser natural al centro del universo, otras hacen referencia al sol como centro del universo.

Curiosamente, desde el ámbito físico del funcionamiento del universo, Aristóteles recurre a conceptos metafísicos (moto inmóvil) para poder explicar el movimiento del modelo.


Antropología Aristotélica: El alma y la ética

En cuanto al estudio del hombre, la consideración aristotélica del hombre es consecuencia del concepto de materia y forma (ligados el uno al otro). La materia humana es el cuerpo; la forma humana es el alma, pero ambos don dos aspectos de un mismo ser (materia y forma). Aquí no podemos olvidar que su maestro Platón era dualista respecto a su condireación del hombre -> Platón considera que el alma es inmortal, humana y el el principio del conocimiento racional. Aristóteles, y en definitiva la consideración hylemórfica del hombre, piensa que el alma es la forma del cuerpo. Además, el alma pertenece a los seres vivos, es mortal (muere cuando el sujeto muere) y es el principio de la vida.

Aristóteles distingue tres vertientes del alma:
Alma vegetativa: propia de los seres vegetales. Su función se diversifica en las funciones de nutrición, crecimiento y reproducción.
Alma animal: llamada también sensitiva; es propia de los seres animales y sus funciones se diversifican en las del alma vegetal más dos funciones añadidas: el desplazamiento y la información sensible (esto es lo que diferencia a los animales de los vegetales).
Alma humana: llamada también racional. Es propia de los hombres y sus funciones son las del alma animal más una función especial: el conocimiento racional (esto es lo que diferencia al hombre del resto de seres vivos -> esto es lo que le es propio y específico del hombre).

De aquí se deriva la ética aristotélica -> como todo ser vivo, el hombre tiende a alcanzar la perfección que le es propia. ¿Y que le es propio al hombre? El conocimiento racional. Y como el bien es la cumplimentación de esta tendencia -> mediante la ejercitación de la actividad racional (actividad teorética), el hombre consigue felicidad (estado de ánimo derivado del ejercicio de la actividad teorética). Así que «el fin de la acción es alcanzar la felicidad que proporciona ejercitar la actividad teorética». Sin embargo, Aristóteles intenta rebajar la pretensión para hacerse entender dando el método para la consecución de la actividad teorética y la felicidad:

Primero -> una serie de condiciones básicas para el planteamiento de la moral: salud física, socioeconómica y mental (surgiendo asó la moralidad).
Segundo -> crear el hábito virtuoso del conocimiento (convertir la acción voluntaria del ejercicio raciona en acción involuntaria gracias a su repetición continua) calculando el justo medio de mi acción en cada momento (así ejerceré racionalmente lo que me es propio).

Para Aristóteles hay tres posibilidades ante una acción:
1º.- Aceptación ciega de la acción que me propone. Detectamos lo que es bueno y lo hacemos.
2º.- Detección de lo perjudicial y evitarlo, rechazo del malo absoluto.
3º.- El caso más frecuente es aquel en el que no hay una claridad patente entre el bien y el mal, sino que la acción puede estar en un espectro limitado por dos extremos viciosos: el vicio del exceso y el vicio del defecto.

Si esto es así, ¿dónde he de situar mi acción?
La acción virtuosa es aquella que se sitúa en el justo medio entre los extremos del exceso y el defecto«.

Por esta razón, Aristóteles dice que hay que estar calculando constantemente el justo medio de neustra acción, ya que así convertiremos esta acción voluntaria en un hábito y estaremos continuamente ejercitando la actividad racional (la perfección que nos es propia como seres humanos).

A continuación se exponen varios ejemplos del cálculo del justo medio:
1.- ¿Cómo actuar con el prójimo? ¿Qué hacer ante un peligro?

+ Exceso -> osadía, intrepidez
————————————-> justo medio -> valentía
– Defecto -> cobardía, inhibición

2.- ¿Qué hacer con mis bienes materiales?

+Exceso -> derroche, despilfarro
————————————-> justo medio -> generosidad
– Defecto -> codicia, avaricia

Por otro lado, éticamente, el cultivo de la amistad es una acción siempre virtuosa, porque va a ayudar a potenciarme como ser humano. Pero, atención, debemos distinguir varios tipos de amistad:
1.- Por placer
2.- Por interés (me valgo de ella para conseguir unos fines)
3.- Amistad verdadera o amistad «entre los buenos» -> desinteresada. Debemos cultivar la amistad verdadera porque va a posibilitar e incrementar la situación eudemónica (de felicidad -> por eso se califica a la ética aristotélica como ética eudemonista) y ayuda al ejercicio de la actividad teorética. Esta consideración se va a repetir a lo largo de la historia de la filosofía (es una de las recetas del tetrafarmakon que propone Epicuro de Samos en su escuela).


Aristóteles: metafísica y teoría del conocimiento:

Dice Aristóteles que el conocimiento verdadero es el que nos permite pasar de los sensible a lo no sensible: el ser humano conoce racionalmente gracias al entendimiento que proporciona una operación llamada abstracción, la cual transforma el dato sensible y directo en concepto universal (la sensación se transforma en percepción gracias al entendimiento que proporciona la abstracción) siendo una consideración muy antigua que se halla íntimamente relacionada con la organización de partes generales de la inteligencia actual -> mediante obervaciones particulares podemos elaborar conceptos y leyes universales gracias a la capacidad abstractiva del ser humano (concepto que será desarrollado posteriormente por Santo Tomás de Aquino).


Aristóteles: política

Uno de los muchos objetos de estudio por parte de Aristóteles es la organización social humana. Por ello, llegó a estudiar analíticamente las constituciones de más de doscientas polis griegas para ponerlas en relación unas con otras y llegar a una serie de conclusiones. Tras este estudio, Aristóteles observó que históricamente han existido tres formas de gobierno en las polis griegas:

1.- Monarquía: un sólo gobernante.
2.- Aristocracia: gobierno de unos pocos, de los mejores (los «aristos»).
3.- Democracia: gobierno de todos los ciudadanos.

Además de esto, Aristóteles detecta los peligros que acechan a estas tres formas de gobierno, ya que para él, todas las formas de gobierno sob estupendas si funcionan justamente; esto es, si el/los gobernantes gobiernan por el bien del pueblo. Sin embargo, las tres formas de gobierno tienen una serie de peligros que las degeneran (porque el bien del gobernante no es el bien común) y las transforma en:

1.- Monarquía -> Tiranía: se produce cuando el monarca actúa con fines egoístas y no para el bien común.
2.- Aristocracia -> oligarquía: las aristas se convierten en la élite que gobierna para su propio beneficio.
3.- Democracia -> demagogia: detectada por Platón con anterioridad, se produce cuando los ciudadanos elegidos en los cargos públicos gobiernan para ser reelegidos y perpetuarse en el poder.

A partir de estas conclusiones, Aristóteles detecta que, de los tres modelos de Estado, el más fácil de corregir y evitar su corrupción es la democracia, ya que el mecanismo corrector reside en quien tiene el poder -> los ciudadanos. Por ello, Aristóteles apuesta por la democracia como el «menos malo» de los sistemas de gobierno existentes, pero apostará por una democracia concreta: la de las clases medias o «politeia»; es decir, la que sitúa a los gobernantes en el justo medio entre los extremos de la pobreza y la riqueza. Debe ser elegido el que ni tenga mucho ni tenga poco; así los que no tienen no intentarán desde el poder enriquecerse, ni lo que tienen incrementarán sus bienes.

En la vertiente política aristotélica, lo más importante es su nueva definición del hombre. Ya sabemos, por lo apuntado en la explicación del alma de los seres naturales, que el hombre es el único «animal racional» (tiene esa característica peculiar); pero además Aristóteles dice que el hombre es el «animal social», «el animal político». Y es que el hombre tiende por naturaleza a vivir en sociedad; esta tendencia se llama «socialbilidad». El concepto de animal social y sociabilidad suponen una novedad importante en la filosofía, ya que anteriormente habían sido apuntados por los sofistas como algo contrario a la physis).

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