SOÑEMOS
Es decir dudemos que es verdad todo aquello que aprendemos a través de los sentidos tanto en lo referente a lo lejano como a lo cercano. Esto quiere decir que Descartes sitúa en el ámbito de la duda todo lo percibido por los sentidos, y esto implica dudar incluso que tenemos cuerpo o manos. Al mismo tiempo todas aquellas disciplinas que tiene por objeto la investigación de lo material ( física, astronomía, medicina…. ) quedarían tambien sometidas al terreno de la duda.
1ª Meditación
ARITMETICA
Al llegar a este punto, Descartes, parece haber encontrado una disciplina que parece evadir la duda metódica. Es evidente que la matemática no es algo que dependa de los sentidos y, además, tambien parece evadir el problema del mundo de la vigilia y de los sueños. Y es que me puede ofrecer duda porque es más cierto que las manos del estado de vigilia son más verdaderas que las del mundo de los sueños; sin embargo, cuando sumo 2+3 su resultado es el mismo ya esté despierto ya esté dormido. Por lo tanto, la duda metódica parece no afectar al mundo de la matemática y de la geometría. ¿Se hallará aquí el principio indubitable que Descartes anda buscando?
1ª Meditación
HIPÓTESIS GENIO MALIGNO
Descartes utiliza la Hipótesis del Genio Maligno para justificar tambien la duda acerca de las verdades matemáticas. Es cierto que el mundo de los sueños no plantea dudas acerca de la veracidad de las proposiciones matemáticas ya que siempre que sumamos 2+3 su resultado será 5 ya esté dormido ya esté despierto. Ahora bien, ¿y si existe algún ser todopoderoso, pero maligno, que me impulsa a errar tambien en estas cuestiones? Pùes bien, como esta cuestión le plantea a Descartes algún tipo de duda, es por lo que decide situar tambien como dudoso todo lo aprendido acerca del mundo de la ciencia matemática. Por ello dice Descartes: “creeré que el cielo, el aire, la tierra, los colores, las figuras, los sonidos y todo lo externo no son más que engaños de sueños… sobre la arimética o la geometría…quizás algún Dios me ha podido dar una naturaleza tal, que yo pudiera engañarme….Permaneceré, pues, asido a esta meditación…….”.
ENGAÑADOR PODEROSO
Se refiere a la hipótesis del genio maligno, presente en la 1ª Meditación, y que habría que situar en relación con una de las tres razones que llevaron a Descartes a plantear la duda metódica.
2ª Meditación
YO SOY, YO EXISTO
Este es el principio indubitable que Descartes andaba buscando. Con el famoso cogito, ergo sum (pienso, luego existo), Descartes, se encuentra con un principio que parece resistir todas las investidas de la duda metódica. Y es que, por lo que se refiere a la duda basada en el engaño de los sentidos, este principio parece no tener nada que ver con ellos. No olvidar que el existo, del que habla Descartes, no se refiere a la existencia como algo corporal sino unicamente como pensamiento. Por ello no tendría sentido afirmar, por ejemplo, respiro, luego existo o camino, luego existo, ya que, para llevar a cabo estas funciones, se necesita del cuerpo y de los sentidos y éstos siguen estando prisioneros de la duda metódica. Tampoco se ve afectado por el mundo de los sueños, ya que esté uno dormido o despierto, la existencia del pensamiento es algo evidente. Por último el genio maligno tampoco puede hacerme dudar sobre mi existencia como ser pensante. Podría, afirma Descartes, hacerme dudar sobre la veracidad de los objetos de mi pensamiento, pero sobre el pensar en sí no puede hacerlo, ya que es evidente que tengo pensamientos.
2ª Meditación
NO TENGO CUERPO
Es evidente que a estas alturas de sus Meditaciones, Descartes, unicamente está seguro de que existe como un ser pensante ya que, ni el más poderoso de los dioses, podría lograr desuadirle de que tiene pensamientos. Pero sobre todo lo demás sigue estando presente la duda metódica. Eso quiere decir que todo lo que percibo por los sentidos, sea en lo lejano o en lo cercano, sigue siendo dudoso. Y es evidente que mi cuerpo es uno de esos objetos al que tengo acceso a través de los sentidos. Es este contexto, por tanto, la certeza sobre los cuerpos sigue estando, de momento, sometido a la duda metódica.
2ª Meditación
ACERCA DEL SENTIR
Lo mismo que se ha dicho sobre el cuerpo vale tambien para todo tipo de sensación.
2ª Meditación
ACERCA DEL PENSAR
En relación con el pensar la cuestión cambia. Descartes es consciente de que está ante una verdad evidente que ni el mayor de los poderosos genios malignos podría hacerle cuestionar. Estoy seguro, señala Descartes, de que tengo la capacidad de pensar.
2ª Meditación
UNA COSA QUE PIENSA
Descartes, despues de haber percibido la certeza indubitable de que existe como algo que piensa, se pregunta acerca de la naturaleza de ese algo. ¿Qué soy yo? En estos momentos de su investigación su respuesta es clara: no puedo decir que sea un cuerpo, puesto que tal certeza sigue aún prisionera de la duda metódica. Unicamente estoy seguro de que tengo pensamientos. Esto le lleva a concluir que, con certeza, es un ser pensante, una cosa que piensa (res cogitans).
2ª Meditación
MODOS DE PENSAR
Más adelante, Descartes, diferenciará entre modos de pensamiento e imágenes de las cosas con el objeto de señalar que sobre los primeros no tiene sentido decir que son verdaderos o falsos. Pues bien, en estos momentos está haciendo referencia a la base que le permitirá establecer tal distinción. La evidendia del pensamiento y la certeza de ser una cosa que piensa, quiere decir que, de lo Descartes está totalmente seguro, es que en él existe una facultad (modo de pensar) que le permite pensar, sentir, dudar, querer, etc. Puede ser que los objetos sobre los que piensa, siente, duda, quiere sean falsos; pero lo que es absolutamente cierto es que posee estos modos de pensar (facultades) que le permiten ejercer tal función.
2ª Meditación
PENSAMIENTOS
Con el descubrimiento del Cógito, ergo sum, Descartes, concibe de modo claro y distinto que es un substancia pensante, es decir, un ser que tiene pensamientos o ideas. Ahora bien, si Descartes finalizará aquí su investigación desembocaría en una especie de solipsismo al tener que reconocer que unicamente está seguro de que piensa pero que sobre los objetos de tal pensamiento sigue la duda. No se puede olvidar que, a estas alturas de su 3ª Meditación, la duda sobre la certeza de las cosas corporeas e, incluso, de las verdades matemáticas siguen estando presente. Como Descartes es consciente de ello, decide seguir sus reflexiones con el objeto de averigüar algo acerca de la certeza de las cosas que no son pensamientos. Lo que sucede es que, para llevar a cabo tal investigación, tiene que partir necesariamente del pensamiento como tal ya que éste es la única realidad con certeza apodíctica. Del pensamiento debe abrirse a las cosas. De ahí que Descartes inicie la 3ª Meditación analizando la naturaleza de los pensamientos o ideas.
3ª Meditación
IMAGENES DE LAS COSAS
Descartes hace referencia a dos clases de pensamientos o ideas. Unos son como imágenes de las cosas, es decir, son los pensamientos que reflejan aspectos de la vida exterior o interior del sujeto. Cuando, despues de ver el sol, pienso en él lo represento, es decir, pienso en él a través de una imagen situada en mi interior. Descartes denomina a estas imágenes de las cosas como Juicios.
3ª Meditación
OTROS PENSAMIENTOS
Otra clase de ideas son las que Descartes denomina como Modos de Pensamiento. Estas ideas o pensamientos son distintos de las imágenes pues no representan a ningún tipo de objeto sino que aquí el pensamiento es considerado como una facultad que nos permite pensar, desear, afirmar o negar. Además esos Modos de Pensamiento no pueden ser verdaderos ni falsos ya que lo es verdadero o falso no es el pensamiento en sí sino los objetos que tal pensamiento considera. Descartes denomina a los modos de pensamiento como voluntades o afectos.
3ª Meditación
LOS JUICIOS
A partir de ahora, Descartes, excluye de su investigación los modos de pensamientos, ya que éstos no son ni verdaderos ni falsos, y se centra en el estudio de aquellas ideas o pensamientos que son imágenes de las cosas (Juicios) y que si pueden ser verdaderos o falsos.
3ª Meditación
ERROR DE LOS JUICIOS
A partir de ahora, Descartes, inicia el análisis de lo que él considera com el principal error de las ideas o pensamientos como imágenes de las cosas, (juicios) y que consiste en dos cuestiones:
1. Creer que las ideas son parecidas a las cosas que representan
2. Pensar que las cosas son la causa de las ideas que representan, es decir, que las ideas,como imágenes de las cosas, proceden de tales cosas.
3ª Meditación
IDEAS INNATAS
De entre los pensamientos o ideas como imágenes de las cosas, Descartes, habla de las ideas innatas. Tales ideas no son aquellas con las que uno nace sino ideas que nos permiten aprehender lo que son las cosas, la verdad y el pensamiento.
3ª Meditación
IDEAS ADVENTICIAS
Otra clase de ideas, como imagen de las cosas, se corresponde con las ideas adventicias, es decir, aquellas ideas que provienen del exterior, como, por ejemplo, oir un estrépito, ver el sol o sentir el fuego.
3ª Meditación

IDEAS FACTICIAS
Son aquellas ideas que representan cosas inventadas por uno mismo, como, por ejemplo, una sirena o un hipógrifo.
3ª Meditación
EXAMEN DE IDEAS ADVENTICIAS
A partir de ahora, Descartes, deja de lado las ideas innatas y las ideas facticias y se centra en el examen de las ideas adventicias, es decir, de aquellas ideas tomadas de las cosas existentes fuera de mí.
3ª Meditación
IDEAS PARECIDAS A LAS COSAS
Tal como queda señalado anteriormente, y, en relación con las ideas adventicias, Descartes, descubre que parece existir una tendencia a dar por hecho que, entre las cosas y las ideas que representan a tales cosas, existe un parecido. ¿Pero es realmente así?
3ª Meditación
LA NATURALEZA
En el análisis sobre el parecido entre cosas e ideas, Descartes, establece una diferencia entre naturaleza y luz natural. Define a la naturaleza como impetu, tendencia o creencia. Esta tendencia natural es la que nos lleva a creer que, como las ideas que tenemos sobre las cosas suceden al margen de nuestra voluntad, entre la idea y la cosa existe un claro parecido.
3ª Meditación
LUZ NATURAL
Descartes identifica la luz natural con la razón y la contrapone a todo aquello en lo que creemos por naturaleza. Ello implica, por tanto, que puede ser que creamos algo por naturaleza y que, sin embargo, se nos revele como totalmente falso cuando, tal creencia, es sometido al tribunal de la luz natural.
3ª Meditación
PROCEDENCIA IDEAS
En la 3ª Meditación, Descartes, no analiza unicamente si existe parecido entre las cosas y las ideas sino tambien si las ideas proceden de las cosas. Y es que por naturaleza tambien tendemos a creer que las ideas que tenemos sobre las cosas tienen su causa en estas mismas cosas. Lo que sucede es que la luz natural nos puede mostrar que tal creencia, basada en la naturaleza, no se corresponde con la verdad.
3ª Meditación
IDEAS Y COSAS NO SE PARECEN
Descartes, sobre la base de la luz natural, analiza ahora si es cierto que existe un parecido entre las cosas y las ideas. Para ello se sirve del ejemplo del sol. Tenemos dos ideas que representan al sol. Una de ellas la recibimos a través de los sentidos y procede de la cosa; la otra la recibimos a través del estudio astronómico y el cálculo. ¿Cuál de estas dos ideas se parece más a lo que realmente es el sol? La respuesta es clara: la que recibimos del mismo sol, como cosa u objeto que vemos, es la que más se aleja del sol verdadero. Es la idea que no procede de la visión del sol, la que más se parece a lo que el sol realmente es.
3ª Meditación
IGUAL REALIDAD EN CAUSA Y EFECTO
Descartes establece, casi como un axioma, el principio que establece que debe haber, al menos, igual realidad en una causa y su efecto. La utilización de este principio le sirve para analizar la cuestión, planteada anteriormente, acerca de si las cosas son la causa de las ideas, es decir, si es cierto que las ideas proceden de las cosas. Sobre la base de este principio es evidente que la respuesta tiene que ser negativa. Si una cosa es la causa de que exista en mi la idea que la refleja, es evidente que tal cosa, como causa, debería tener, al menos, la misma realidad que el efecto (idea). Ahora bien, la idea es una realidad inmaterial. Ello implica, por tanto, que si una piedra es la causa de que exista en mí su idea, y yo soy una substancia pensante e inmaterial, entonces la piedra debería ser tambien una substancia pensante y inmaterial, algo que resulta absurdo defender.
3ª Meditación
CONCLUSIÓN
Despues de haber señalado como la luz natural nos muestra que no está nada claro que exista parecido entre cosas e ideas; y que tampoco es evidente que las ideas procedan de las cosas, Descartes, intenta sacar las consecuencias de todo ello. Una de esas consecuencias es la de intentar averigüar de dónde proceden las ideas que existen en su mente. Por lo establecido hasta ahora, según la luz natural, las cosas no parecen ser la causa de las ideas. Ahora bien, si no son las cosas la causa de las ideas, entonces parece que tal causa es uno mismo. Pero si es uno mismo, entonces unicamente estamos seguros de la existencia del Yo, con lo que desembocamos de nuevo en el solipsismo y la negación de la certeza de las cosas materiales. Ante este dilema, Descartes, cree necesario y esencial intentar descubrir algún tipo de idea, de la cual uno mismo no fuera la causa, ya que nos permitiría poder defender la existencia de una realidad, diferente a uno mismo, y que fuera la causa de tal idea.
3ª Meditación
IDEA DE DIOS
De entre la ideas, que Descartes dice tener, una de ellas representa a Dios. ¿Podría ser uno mismo la causa de que exista en él tal idea?
3ª Meditación
IDEA DE COSAS CORPOREAS
Otra de las ideas que dice tener Descartes se refiere a las cosas corporeas. ¿Podría ser uno mismo la causa de tal idea? Su respuesta es afirmativa. Es cierto, argumenta, que las cosas son algo material y yo soy una substancia pensante e inmaterial, lo que parece invalidar que uno mismo pueda ser la causa de tal idea (por supuesto tampoco la cosa podría ser causa de la idea, tal como hemos visto anteriormente). De todos modos, dado que tanto uno mismo como la realidad material son substancias, no resultaría absurdo pensar que uno mismo, en cuanto substancia, pudiera ser la causa de otra realidad que tambien lo es.
3ª Meditación
IDEA DE LOS ÁNGELES
Descartes afirma que uno mismo podría ser la causa de que en él existiera la idea de los ángeles. ¿Cómo es esto posible, en el caso de los ángeles, y no es posible -como veremos- con la idea de Dios? Descartes señala que uno mismo podría crear la idea de ángel ya que concibe al ángel -al modo tomista- como algo inmaterial, formal e inmortal, pero, al mismo creado, como algo finito, es decir, creado. Pues bien, si uno se analiza a sí mismo se encuentra que como substancia pensante es tambien algo inmaterial. Pero, además, afirma Descartes, tambien tengo en mí la idea de algo puramente inmaterial como es Dios. ¿Por qué no pensar que a partir de la idea que tengo de mi mismo, como cosa pensante e inmaterial, y de la idea que tengo de Dios podría crear la idea de otra entidad (ángel) aunque no hubiera ángeles en el mundo?
3ª Meditación
IDEA DE HOMBRES PARECIDOS A MÍ
Del mismo modo uno mismo podría ser la causa de la idea de otros hombres. Descartes quiere señalar con esto que, a partir de la idea que tiene de sí mismo, no sería absurdo que pudiera crear la idea de otros hombres que se parecieran a él, incluso aunque no existiera hombre alguno en el mundo.
3ª Meditación
¿QUE SUCEDE CON LA IDEA DE DIOS?
A esta altura de la 3ª meditación, Descartes, parece haber mostrado que uno mismo podría ser la causa de que existan en él ideas que se refieren a las cosas corporeas, a los ángeles y a otros hombres parecidos a él. Ahora bien, además de estas ideas, tengo en mí -dice Descartes, una idea que representa a una substancia infinita, independiente, omnisciente y omnipotente. ¿Podría ser yo mismo la causa de esa idea?……….
3ª Meditación
DIOS EXISTE
Se está refiriendo aquí a la Prueba Gnoseológica de la existencia de Dios.
4ª Meditación
CONOCIMIENTO DE OTRAS COSAS
Establecido de modo irrefutable, según Descartes, que Dios existe, sería el momento en intentar averigüar sobre la certeza de las cosas materiales. Y es que no se puede olvidar que, a estas alturas de su Meditación, Descartes, unicamente está seguro que es una substancia pensante y que Dios existe. Sobre las demas cuestiones (mundo de los sentidos y certeza de las cosas materiales) sigue estando presente aún la duda.
4ª Meditación
DIOS NO ENGAÑADOR
Desde el momento en que la existencia de Dios está demostrada, la hipótesis del genio maligno parece desaparecer ya que no pueden ser atributos de Dios ni la malicia ni la necedad. Ahora bien, si Dios deja de ser un genio maligno, entonces, siempre que se vea de un modo claro y distinto, la certeza de cuestiones referidas al mundo de la arimética y de la geometría, la duda debería desaparecer.
4ª Meditación
FACULTAD DE JUZGAR
A partir de ahora se inicia el tema central de la 4ª Meditación, es decir, el análisis sobre el porque nos equivocamos y cometemos errores. Es evidente, afirma Descartes, que existe en nosotros una facultad de juzgar que hemos recibido de Dios. Si aplicaramos esa facultad para pensar unicamente a Dios, no nos deberíamos equivocar. Pero cuando la aplicamos hacia nosotros mismos y las cosas, entonces surgen innumerables errores. ¿Cómo explicar que Dios nos haya creado con una facultad de juzgar que nos lleva a cometer errores?
4ª Meditación
CAUSA DE LOS ERRORES
Para explicar la causa de los errores, aún habiendo sido creados por Dios, Descartes, trae a colación dos cuestiones. La primera hace referencia al hecho de que existe en él una idea positiva de Dios como ser perfecto. La segunda a la cuestión de que, además de esa idea positiva de Dios, tambien existe en él una idea negativa con base en la nada o no-ser. Pues bien, Descartes, como ser pensante, dice situarse como algo intermedio entre el ser perfecto y el no-ser o la nada y que, por tanto, se siente participe, en cierto modo, de la nada.
4ª Meditación
EL ERROR COMO DEFECTO
El que Descartes se sienta como algo intermedio entre la perfección divina y el no-ser de la nada le sirve para justificar que la causa del error no reside en la perfección divina sino en la participación que él, como ser pensante, tiene de la nada. Esta imperfección explica que la causa del error no provenga de Dios, sino de su imperfecta facultad para enjuiciar lo verdadero.
4ª Meditación
EL ERROR COMO PRIVACIÓN
Pero el error, para Descartes, no es unicamente una participación de la nada, es decir, una pura negación, sino que es tambien una privación. Esta idea implica la falta de algo en un ser que no es perfecto y que, en este caso, representa la ausencia de una capacidad de juicio que le lleve siempre a descubrir lo verdadero.
4ª Meditación
HABIL ARTISTA
Descartes vuelve a plantear, con el objeto de analizarlo, algo a lo que ya había hecho referencia anteriormente: ¿cómo es posible que Dios – que se supone un habil artista – haya creado una obra imperfecta, en este caso al ser humano, que comete errores a la hora de juzgar?
4ª Meditación
LOS MOTIVOS DE DIOS
La 1ª respuesta de Descartes a la cuestión de por qué Dios lo ha creado como algo imperfecto le sitúa como un hombre moderno que asume ya el desgajamiento existente entre el mundo de la Filosofía y el de la Teología. No corresponde a la Filosofía, afirma Descrates, investigar acerca de los motivos que llevaron a Dios obrar de un modo u otro.
4ª Meditación
FISICA Y CAUSAS FINALES
Si la primera reflexión cartesiana, acerca del por qué Dios nos ha creado con una facultad de juicio que nos lleva errar, lo lleva a situarse fueran del ámbito de la teología; esta 2ª reflexión es mucho más profunda y demoledora: si no es labor de la filosofía preocuparse por analizar los motivos y los fines del obrar de Dios, ¿qué sentido tiene que la ciencia física postule la existencia de causas finales? Ahora bien, negar la importancia de las causas finales implica cuestionar la filosofía aristotélico-tomista, predominante y prepotente aún en la época de Descartes. No debemos olvidar que toda su formación filosófica en el Colegio de la Fleche tenía su base en Aristóteles y el Tomismo. Tampoco deberíamos olvidar que su contemporaneo Galileo, desde el ámbito de la investigación científica, llegará a conclusiones parecidas. La filosofía moderna se está iniciando.
4ª Meditación
LOS FINES DE DIOS
Descartes deja claro, por tanto, que averigüar la causa del por qué es un ser que comete errores, no puede basarse en el conocimiento de los fines del obrar de Dios. La única vía posible de análisis es el intentar buscar una respuesta a esta cuestión partiendo de sí mismo e investigándose a sí mismo.
4ª Meditación
DOS CAUSAS CONFLUYENTES
Según Descartes, son dos las causas que explican el por qué cometemos errores. Ahora bien, esas dos causas – el intelecto y la voluntad – no hay que considerarlas de un modo separado sino de modo confluyente. Además, la causa del error, como veremos más adelante, no está en el intelecto y la voluntad consideradas como facultadades en sí.
4ª Meditación
EL INTELECTO
Considerado estrictamente, y, en sí mismo, el intelecto es unicamente la facultad que nos permite percibir las ideas. Desde este punto de vista, no se encuentra en él ningún tipo de error.
4ª Meditación
VOLUNTAD O LIBRE ARBITRIO
Del mismo modo que sucede con el intelecto, la voluntad, considerada en sí misma, es unicamente la facultad que nos permite hacer o no hacer una cosa. Desde este punto de vista, tampoco se encuentra en él ningún tipo de error.
4ª Meditación
IMAGEN DE DIOS
Según Descartes, del mismo modo que el intelecto es en uno algo exiguo y finito mientras que en Dios es inmenso e infinito; la voluntad o libre arbitrio parece ser algo inmenso en uno mismo. Y aunque en Dios la voluntda es mucho mayor que en el hombre, lo cierto es que no parece ser mayor formal y estrictamente considerada. Este parecido entre voluntad divina y humana es lo que explicaría, según Descartes, el que estemos hechos a imagen y semejanza de Dios.
4ª Meditación
CAPACIDAD DE QUERER
La capacidad de querer representa aquí a la voluntad o libre arbitrio. Considerada en sí misma no es la causa de nuestros errores.
4ª Meditación
CAPACIDAD DE CONCEBIR
La capacidad de concebir representa aquí al intelecto. Considerado en sí mismo no es la causa de nuestros errores.
4ª Meditación
¿DE DONDE NACEN LOS ERRORES?
Despues de haber aclarado que, aunque la causa de los errores, reside en la existencia del intelecto y de la voluntad pero no considerados como facultades, Descartes, se pregunta en qué sentido son, entonces, la causa del nacimiento de nuestros errores.
4ª Meditación
RETENCIÓN DE LA VOLUNTAD
Uno de los probemas de la voluntad o libre arbitrio es que es más amplia que el intelecto y, por su propia naturaleza, tiende a sobrepasar los limites del intelecto. Por ello hay que retenerla ya que sino se corre el peligro de aceptar por verdadero algo que todavía el intelecto no ha percibido como claro y distinto.
4ª Meditación
MAL USO DEL LIBRE ALBEDRÍO
La causa principal de que cometamos errores reside en el mal uso que hacemos del libre albedrío o voluntad (notar que Descartes utiliza estos término al modo de Tomás de Aquino para el cual ambos conceptos son identificables con la única diferencia de que la voluntad tiende, por naturaleza, al bien en general; mientras que el libre albedrío puede hacerlo hacia los bienes particulares).
4ª Meditación
POR TODO ELLO (CONCLUSIÓN FINAL)
Descartes establece como conclusión final de la 4ª Meditación: siempre que contengamos la voluntad al emitir un juicio, de manera que se extienda tan sólo a lo que el intelecto le muestre clara y distintamente, no puede ser que uno se equivoque.
4ª Meditación

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Hume aplicó el método inductivo de Newton para investigar la naturaleza humana, rechazando toda teoría o filosofía que se basara en hipótesis o presupuestos no contrastados con la experiencia y la experimentación.
Para juzgar acerca de la validez de nuestras teorías científicas y las distintas ramas del conocimiento habrá que investigar, previamente, cómo conoce el hombre, y qué procesos psicologicos y cognoscitivos utiliza a la hora de construir teorías.
Las ciencias, como productos humanos, giran en torno al hombre, por lo que se hace nacesaria una investigación acerca de su naturaleza.
Para ello necesitamos de la introspección .
Este cometido lleva a cabo Hume en su principal y poco exitosa obra “Tratado de la Naturaleza Humana”; Sin embargo, aconsejamos la lectura de otra obra de mayor brevedad y en la que resume sus tesis empiristas fundamentales: ” Investigaciones sobre el Entendimiento humano” .
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La percepción
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Publicada en 1748, Las “Enquiry” analizan el entendimiento humano desde su génesis hasta llegar a sus límites; es decir, intentan describir de dónde procede nuestro conocimiento y hasta dónde puede llegar lícitamente y con verdad. Solo respondiendo a estas preguntas podremos construir sólidos pilares para cada ciencia particular.

Todo esto está unido a un proyecto de investigación de la praxis humana: ¿Qué nos mueve a obrar moralmente? ¿Qué principios y juicios utilizamos en nuestros juicios morales? Esto último podrá estudiarse en el apartado de ética.

Al igual que Locke, Hume deriva todos los contenidos (o ideas) de la mente de la experiencia. Sin embargo, él va mucho más lejos, llevando hasta sus últimas consecuencias un empirismo que en Locke había quedado tímidamente esbozado.

Hume llama percepción a todo acto o contenido de la mente. Todo lo que podemos sentir, desear, pensar e imaginar son percepciones. Ahora bien, podemos distinguir dos clases de percepciones, según con qué grado de fuerza y vivacidad se nos presenten.

Por un lado tenemoslas impresiones, que son los datos inmediatos de la experiencia y aquellas percepciones que poseen el mayor grado de fuerza y vivacidad. Oir, ver, oler, sentir, amar, desear, querer, odiar…. son impresiones.

Las ideas , el otro tipo de percepción, son copias, imágenes o representaciones mentales de impresiones precedentes. Por eso su grado de fuerza y vivacidad es menor. Veámoslo:

Si uno pasea distraido por la calle y se lleva un pisotón doloroso está teniendo una impresión. Su grado de fuerza y vivacidad es incuestionable: ¡el pie nos duele horrores! Ahora bien, si uno llega a casa, pasado un tiempo, y recuerda el pisotón y el dolor: eso es tener una idea. Por supuesto, no puede compararse el grado de fuerza y vivacidad del pisotón real con el ideado después, por mucha fidelidad que tenga nuestro recuerdo.

Las ideas son siempre copias, y por lo tanto han de derivarse de impresiones precedentes. Las impresiones son el origen de nuestras ideas.

¿Significa esto que no podría pensar en algo que no haya experimentado antes alguna vez? Sí.

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Clases de percepciones: simples y complejas
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Hume divide luego las percepciones, ya sean impresiones o ideas, en simples y complejas:

Escuchar un simple sonido o ver una mancha azul de color es tener una impresión simple que tendrá una idea simple como correlato: la representación mental de ese sonido y ese color en mi mente.

Las impresioness complejas son haces o agrupaciones de impresiones simples: la vista de Madrid desde la torre Picasso es una impresión compleja. la representación mental de esa visión es una idea compleja.
Las ideas complejas se dividen en ideas simples que tienen como correlato impresiones simples precedentes.
Hay siempre una mayor exactitud en la copia de una impresión simple que de una impresión compleja. Si intentamos visualizar una mancha de un sólo color despues de haberlo visto no tendremos grandes dificultades. Pero, reconstruir mentalmente la vista de Madrid desde la torre Picasso es ya una tarea más peliaguda y, seguramente, lo haremos con gran inexactitud.

Parece demostrado, pues, que las impresiones preceden siempre a las ideas y que estas últimas necesitan siempre para formarse una o varias impresiones.

Hume, sin embargo, encuentra una excepción: si le presentamos a una persona una gradación de tonos de azul desde los más claros a los más oscuros y quitamos uno de esos tonos, su mente, podrá imaginar y reconstruir el tono que falta formándose una idea (el tono que falta) a partir de otra idea (los tonos dados). Aún así, esta excepción confirma aún más la regla, ya que, en última instancia, reconstruimos el tono que falta echando mano de los tonos conocidos y de los que hemos tenido expriencia previa.

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Clases de impresiones: de la sensación y de la reflexión
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Hume distingue también entre dos tipos de impresiones: Las impresiones de la sensación son aquellas que experimentamos a través de nuestros órganos sensoperceptuales: vista, oído, tacto, olfato…. Las impresiones de la reflexión son aquellas que se derivan de otras ideas: Si paseamos por Alaska en pleno invierno tendremos a buen seguro una impresión de frío acompañada de una impresión de dolor.
Cuando esta lamentable situación desaparece porque nos hemos cobijado en casa o en un bar calentito, y recordamos la situación anterior, esta idea de frío pelón puede producir y asociarse a una nueva impresión : la aversión.
Esta nueva impresión es lo que Hume denomina una impresión de la reflexión, que puede, a su vez, ser copiada, convertida en idea de la reflexión.

Las impresiones de la reflexión son así, posteriores a la idea de la sensación, pero estas últimas son copias y dependen enteramente de una impresión de la sensaci´n precedente y origen de toda la cadena.

Por ello, Hume cree que puede afirmar con rotundidad la primacía y anterioridad de las impresiones en el conocimiento. Todo nuestro conocimiento se basa en los datos inmediatos de la experiencia.

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Prohibida la reproducción sin autorización de la autora. Artículo en prensa

El movimiento de protesta estudiantil contra la Guerra de Vietnam en E.E.U.U.

El mayor involucramiento de E.E.U.U en la guerra de Vietnam como del continuo incremento del número de soldados norteamericanos enviados – de 25.000 en enero de 1965 a 200.000 en noviembre 1965- suscitó uno de los movimientos de protesta mas importantes que se desarrollaron en los EEUU desde la segunda guerra mundial.
Hasta 1964 la intervención estadounidense en Vietnam no se había convertido en un tema de movilización, incluso para los núcleos radicales que participaban en las campañas por los derechos civiles. Sin embargo, a partir de 1965, los grupos radicales se encontraron en el centro de un movimiento de protesta que logró incorporar, a medida que se prolongaba la guerra, a otros sectores de la sociedad norteamericana.
Este movimiento se caracterizó: primero, por su intensidad y por el incremento creciente de su capacidad de movilización; segundo: por el papel que cumplieron los estudiantes universitarios como motorizadores de las protestas antibélicas; tercero: por estar apoyado por diferentes personalidades y organizaciones, algunas con posturas en conflicto entre si; cuarto: porque sus acciones habrán de tener profundas repercusiones en la política nacional y, finalmente: por ser uno de los primeros movimientos de revuelta juvenil que estallaron en el mundo durante los años sesenta.
En la década del sesenta los estudiantes universitarios se habían convertido en una fuerza política y social independiente en E.E.U.U. Estos jóvenes, cuyo crecimiento numérico aumentaba extraordinariamente todos los años y se hallaban concentrados en “ciudades universitarias”, eran un grupo con un gran poder de movilización, que dio origen a un movimiento que optó por el radicalismo político.
Las primeras manifestaciones de la rebelión estudiantil, como la que tuvo lugar en la Universidad de California en Berkeley (1964), comenzaron expresando su disconformidad con los contenidos educativos, con la estructura administrativa universitaria, con el papel social de la universidad y contra las restricciones a la actividad política de los estudiantes. Sin embargo, bajo el estímulo de la guerra de Vietnam, las masivas protestas estudiantiles se extendieron y adquirieron propósitos políticos mas amplios y radicales.
El primer “teach in”(asamblea), que se organizó en la Universidad de Michigan el 24 de marzo de 1965, adquirió el mismo significado simbólico para el movimiento antibélico, que el sit-in de Woolworth en 1960 para el movimiento de los derechos civiles. Los teach-in, surgieron como un instrumento de protesta, de estudiantes y profesores, para expresar su disconformidad con la guerra de Vietnam. Después del primer teach-in in Michigan, en unas pocas semanas y en el curso de varios meses, los teach-ins se extendieron a muchos otros establecimientos, en los que participaron alrededor de cientos de miles de estudiantes y no-estudiantes, profesores universitarios y personas que no pertenecían al mundo académico. El teach-in del 22 de mayo de 1965 en la Universidad de California de Berkeley se desarrolló durante 36 horas, en donde se hicieron presentes alrededor de 35,000 personas y los expositores pertenecían a todo el arco de la oposición antibélica, desde un senador, a un representante de un partido maoísta.
Durante 1965, los teach-ins, las marchas y actos de desobediencia civil, terminaron instalando el debate sobre la intervención estadounidense en Vietnam, como un tema cotidiano, tanto en la prensa como en la opinión pública, mientras que el número de activistas y simpatizantes en contra de la guerra se incrementaba día a día.
Sin embargo, la presencia de las tropas estadounidenses en Vietnam fue aumentando (superando los 400.000 soldados en 1967).En 1967, se realizaron tres manifestaciones masivas, en las que participaron alrededor de 250.000 personas en Nueva York, 70.000 en San Francisco y otras 200.000 sobre el Pentágono. Estas demostraciones contaron con la presencia y apoyo de dirigentes negros como Martin Luther King y Stokely Carmichael. Asimismo, otro movimiento de protesta, conformado por jóvenes blancos, los hippies, que alcanzaron su apogeo a fines de los sesenta, si bien rechazaban todo activismo político, también se manifestaron contrarios a la guerra.
A medida que el tiempo avanzaba, las demostraciones estudiantiles se volvieron mas violentas. De hecho, el movimiento antibélico, era una corriente heterogénea, conformada por diferentes grupos, con opiniones diversas y conflictivas entre sí : los que manifestaban que la guerra era uno, entre los muchos errores de la política exterior estadounidense, y que creían que era posible poner fin al conflicto dentro del sistema político y militar imperante y, los que denunciaban la participación de E.E.E.U en Vietnam como una simple expresión de su política expansionista e imperialista. Estos últimos, influidos por los movimientos revolucionarios del Tercer Mundo y por las ideas del profesor de filosofía Hebert Marcuse, dieron origen a la “Nueva Izquierda”, que proponía la destrucción del sistema capitalista en los E.E.U.U. Como consecuencia de estas posturas en conflicto, unos abogaban por negociaciones de paz, con la participación norteamericana y otros por el retiro inmediato e incondicional de las tropas en Vietnam.
Al mismo tiempo, las políticas de la Administración Johnson, con engaños y verdades a medias sobre lo que estaba ocurriendo en Vietnam, provocaron la falta de credibilidad en el gobierno y, la creciente hostilidad de los medios de comunicación y de la opinión pública a la guerra. La cobertura televisiva, con los horrores de la guerra, y los reveses de las fuerzas norteamericanas en Vietnam, se hizo cotidiana e intensa. La idea que estaban combatiendo en una guerra “sin esperanza” y la duda sobre la supuesta “misión” que debía asumir los E.E.U.U para contener el comunismo en el mundo, se instalaron en la sociedad. Por otra parte, el efecto causado por la desmoralización de las tropas asentadas en Vietnam, como consecuencia de los éxitos logrados por las tácticas guerrilleras del enemigo y por el aumento del número de heridos y muertos, no fue menor. Muchos jóvenes se negaron a enrolarse y algunos desertaron huyendo a Europa y a Canadá.
La falta de consenso sobre la guerra se fue ampliando y políticos de primer nivel comenzaron a pedir la retirada de las tropas y a poner fin al conflicto. En este marco, Johnson decide renunciar a su candidatura a la reelección, y el republicano Richard Nixon, que había prometido terminar rápidamente con la guerra, es elegido Presidente(1969-1974).
El movimiento antibélico alcanzó su punto culminante entre 1969 y 1970. En 1969 las encuestas reflejaban que la mayoría de la población se oponía a la participación de E.E.U.U en la guerra. En 1969, se realizó una manifestación en Washington a la que acudieron alrededor de 250.000 personas. En 1970, después que el Presidente anunciara el incremento del reclutamiento por la entrada de las tropas en Camboya, la ola de protesta se hizo mas violenta, y se produjeron demostraciones en todos los campus universitarios. Sin embargo, el carácter que habían adoptado las revueltas estudiantiles, los conflictos raciales y las manifestaciones en contra de la guerra de Vietnam, también provocaron la oposición de parte de la población y el resurgimiento de una atmósfera conservadora. Por otra parte, la administración Nixon, habrá de impulsar simultáneamente, tanto la retirada creciente de los efectivos en Vietnam, como una política de confrontación con el movimiento antibélico. En 1973 se firma finalmente un armisticio que le permitió a los norteamericanos su salida de la guerra. Pero las imágenes poco felices de huida de las tropas norteamericanas proyectadas por la televisión, quedaron grabadas en la memoria estadounidense como símbolo de una de sus peores derrotas.
Por otra parte, cabe destacar que la oposición a la guerra de Vietnam, no sólo se desarrolló en los E.E.U.U. La protesta contra la intervención estadounidense en la zona se constituyó en una de las causas comunes de muchos de los movimientos estudiantiles contestatarios que dieron origen a la “Nueva Izquierda” en los países de Europa Occidental y Central. Estos jóvenes, que se oponían a todas las manifestaciones “represivas” del poder económico, político y cultural en sus sociedades y, que tenían por héroes a Fidel Castro, al Che Guevara, a Ho Chi Min y a Mao Zadong, consideraban al conflicto vietnamita como una expresión mas del imperialismo estadounidense y como parte de la lucha por la liberación de los pueblos oprimidos del Tercer mundo. En este contexto, la guerra contra Vietnam, se convirtió en uno de los lemas que movilizaron a los movimientos estudiantiles que se expandieron tanto en Francia, como en Alemania, Inglaterra e Italia.
En síntesis, el movimiento de protesta antibélico estadounidense, encabezado por los estudiantes universitarios, se convirtió, por un lado, en un de factor político independiente, que movilizó a cientos de miles de jóvenes que se sumaron a las marchas, que participaron en los teach-ins y que se negaron a enrolarse en el servicio militar, y por otro, en uno de los detonantes que condujo a otros sectores de la población a manifestarse mayoritariamente en contra de la intervención de los E.E.U.U. en Vietnam.

(Sugiero una foto sobre alguna de las manifestaciones masivas que se realizaron contra la guerra).

Tomo II.Ed.Temas, Bs.As.2005

Susana Brauner

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