Entre sus obras, además de la ya mencionada “Vida Nueva”, encontramos la “Divina Comedia”. Todas sus demás obras quedaron eclipsadas por este gran poema. Es una síntesis excepcional del cristianismo y de la cultura clásica, de la teología, la poesía y la política, del realismo más terreno y de la espiritualidad más elevada. Dante Alighieri la había llamado “Comedia” pero Boccaccio le agregó el término de “Divina” por la excelencia de la obra. La Divina Comedia está compuesta por tres partes: el Infierno, el Purgatorio y el Paraíso. Cada una de ellas consta de 33 cantos. Para Dante el número 3 tiene gran importancia porque simboliza la Santísima Trinidad. Dante imagina el Infierno como una vorágine en forma de embudo que llega hasta el centro de la tierra y que se ha formado después de la caída de Lucifer, cuando Dios lo hecha de los cielos por su traición. Internamente está formado por 9 círculos concéntricos constituidos por pisos siempre descendentes. Los pecadores en el Infierno están distribuidos de acuerdo a un concepto moral y teológico que Dante extrae de la “Suma Teológica” de Santo Tomás. A su vez, clasifica a los pecados en tres clases: de incontinencia, de violencia y de fraude. Los de incontinencia son los pecadores de infidelidad (primer estadío), de lujuria (segundo), los golosos (tercero) y los avaros en el cuarto. En el Infierno de Dante existe una pena física que las almas de los condenados deben cumplir. Esta pena está regulada por la “ley del contrapaso” la que establece una relación de contraste con la culpa cometida. Dado que el número de la perfección es el 10 (y sus múltiplos) Dante agrega un canto a los 99 que suman el total de su obra.

CONTEXTO
La Comedia comienza a ser escrita en el exilio de Dante en 1307. Para ese entonces se comenzaban a desarrollar nuevas condiciones políticas, sociales. Surgen nuevos ideales y preocupaciones literarias, constituyendo una coyuntura propicia para la aparición de nuevos géneros, de nuevas formas literarias, de nuevas tendencias poéticas, potenciadas y divulgadas gracias a un vehículo tan poderoso como la imprenta.
En la nueva concepción humanista se dan las ideas que constituyen líneas conductoras para las obras del periodo: el hombre como centro, el amor plenamente humano y la pasión política.
El humanismo nace en ambientes burgueses y urbanos como respuesta a inquietudes culturales no satisfechas por la cultura clerical y el método escolástico. Hay un cambio sustancial en la concepción del a vida del hombre. Pasa a ser el centro de una sociedad menos teocentrica de lo que ha venido siendo hasta ahora. El humanismo es a veces critico con algunas posiciones eclesiásticas, no es contraria a la fe sino anticlerical. Estos son hechos muy distintos hasta el punto que cierto anticlericalismo puede actuar en ocasiones como eficaz defensa de la fe.
Si ha de establecerse una cronología, es decir, unos preliminares del Renacimiento literario, podríamos afirmar que este proceso se gestó en Italia en torno al siglo XIV, mucho antes que en el resto del continente europeo. Y en esos preliminares cabe situar a los precursores de los escritores de la plenitud renacentista del siglo XVI, esto es, Dante Alighieri, Francesco Petrarca y Giovanni Boccaccio.

La Obra:

El Infierno: La primera parte se conforma por 34 cantos donde Dante se pierde en la selva oscura; se da la aparición de Virgilio y comienza el viaje. En esta parte pasan los dos poetas por los nueve círculos donde se encuentran el Limbo y a lujuriosos, glotones, avaros, iracundos, herejes, violentos, a Minotauro y las ruinas del Infierno, la selva de los suicidas, la cascada de agua tinta en sangre, usureros, engañadores, las nueve fosas, sodomitas, la escolta de demonios, hipócritas, la fosa de las serpientes, calumniadores, traidores, la caída de Lucifer y la formación del Infierno y del Purgatorio.
El Purgatorio : En la segunda parte, (33 cantos), los poetas llegan a la playa de la isla del Purgatorio, donde se da la purificación de Dante. Aquí aparece el Antepurgatorio y el Purgatorio con sus nueve terrazas donde se encuentran los orgullosos, los envidiosos, el ángel de la misericordia, los perezosos los avaros y los pródigos, los glotones, los lujuriosos y el umbral del Paraíso terrenal. Es en esta sección donde desaparece Virgilio.
El Paraíso: En la tercera y última parte (33 cantos), Dante conoce los nueve cielos: de la Luna, de Mercurio, de Venus, del Sol, de Marte, de Saturno, de las estrellas fijas, el Primer Móvil y el Empíreo. Aquí conoce a las almas que no cumplieron sus votos, las que practicaron el bien por ganar buena fama, las que estuvieron sujetas al amor, las de los sabios y las de los que combatieron por la fe, y es testigo del triunfo de Cristo. En el décimo cielo o Empíreo intuye la unidad universal de Dios y se da el fin de la visión.
La Divina Comedia desemboca en una conclusión política: la sociedad llena de errores (selva negra) espera la salvación de un príncipe (veltro) que restablecerá el Sacro Imperio Romano y volverá a meter al Papa (Beatriz) dentro de la órbita de las cosas espirituales; el emperador (Virgilio) guiará al hombre a la felicidad de la vida activa (el Paraíso).

Cantos:

1º Canto:
Dante explica que a los 35 años (la mitad de su vida) él se encontraba perdido en una selva oscura (que simbolizan sus pecados) y que había perdido el camino justo. Esa selva, básicamente representa el caos imperante en esa época. Dante emprendió el viaje y su alejamiento de la vida de la virtud (dado por el extravío espiritual; el relajamiento cívico y las contiendas políticas de aquel tiempo), lo lleva hasta la “selva oscura”, entendida como la representación del pecado. En esta “esta oscura” se cruza con:

De esta manera toma conciencia de sus pecados y este momento lo vive con más dolor que la propia muerte. Sin embargo, cuando ve los rayos del sol siente que se puede acercar a Dios (el sol). Así entonces, quiere subir a lo alto de la colina. Mientras la está subiendo, se encuentra con tres bestias (nuevamente el número 3). Cada una de ellas simboliza un pecado propio del hombre y constituyen una tentación. La primera en aparecer es un leopardo que significa la lujuria pero no es tan peligrosa. La relaciona también con personajes históricos. En este caso representa los dos bando blancos y negros encabezados por el Papa y el Emperador respectivamente.

Después se encuentra con un león (Corte de Francia) que le hace sentir miedo porque aparece con la cabeza levantada y rabiosa apetito. Este animal simboliza otro pecado: la soberbia. Dante puede escapar de estas dos bestias. Pero la tercera, la loba, se acerca famélica e es tan peligrosa que él pierde la esperanza de alcanzar a la cima de la colina y continuar con su ascenso. Entonces se siente débil y se encuentra nuevamente en dirección a la selva de la cual quería escapar para siempre porque no había sol y, por lo tanto no encontraría a Dios. Esta bestia representa la avaricia, es el símbolo del deseo desenfrenado.

En ese momento le aparece una figura humana: el poeta Virgilio, quien estaba ya muerto. Entonces Dante invoca ayuda y le pide que lo salve de la loba que lo había hecho retroceder. Virgilio le responde que son muchas las personas que están presas de la avaricia. Para Dante este es el peor de los pecados humanos. Es un deseo desenfrenado porque el avaro cuanto más tiene más quiere. Virgilio acompaña a Dante a visitar el Infierno, él representa la razón humana y también lo acompañará por el camino a través del Purgatorio hasta encontrarse con Beatriz en la puerta del Paraíso.

2º Canto:
Dante realiza una invocación a las musas para que lo guíen en su camino por el infierno. Aquí menciona por primera vez a Beatriz quien lo esperará en la puerta del Paraíso para acompañarlo a través de la última parte de su viaje, hasta llegar a Dios. Beatriz simboliza la teología que le permitirá a los hombres arribar a la vida divina.

- Beatriz
o Configura la teología y la verdad revelada
o Cuando se encuentre ante Dios, elevara loas por
o Solo se ha de temer a aquellas cosas que pueden causar mal a otras personas, las demás no son temibles

- Virgen Maria
o Intercesora de los pecadores

- Lucia
o Protectora de la vista, Dante era devoto
o Gracia iluminante
o Inclinara a Dante a obrar bien

3º Canto
Dante y Virgilio se encuentran en la puerta del Infierno donde hay un epígrafe que promete, a quienes entren, desesperación y dolores eternos. Virgilio anima a Dante y lo invita a entrar dejando a un lado sus temores. En este Antinfierno, se encuentran los pecadores “viles”.
En la oscuridad profunda, Dante es invadido por un horrible clamor de voces, después entrevé, en número indeterminado, unas almas que incansablemente corren detrás de un estandarte: son las almas de los perezosos. Junto a ellos se encuentran aquellos ángeles que se habían declarado neutrales cuando Lucifer se pone contra Dios.
La ley del contrapaso de estos pecadores consiste en: como los perezosos nunca fueron activos, ahora deberán correr sin detenerse jamás. Nunca tuvieron en vida algo que los motivase para seguir, por lo que en el Infierno seguirán una bandera que jamás se detiene. Los ángeles no sintieron ningún estímulo ni para obrar bien ni mal, por lo que ahora son continuamente estimulados por moscardones y avispas que los pican y les chupan la sangre de los pies obligándolos a correr. A la bajeza de la vida que llevaron, les corresponde la trivialidad de su pena. No merecen ni el Paraíso ni el Infierno, son excluidos del primero y segregados del segundo.
Caronte (hijo de la noche) es un demonio nocturno del río Aqueronte que traslada de un lado al otro las almas de los condenados. Cuando nota que Dante está vivo, lo rechaza, pero Virgilio le explica que se encuentra allí por voluntad divina.
Cuando arriban a las orillas del río Aqueronte, Dante pierde la conciencia.

4º Canto
Dante despierta: se encontraba en el extremo del doloroso valle del abismo. Ahora en el primer circulo: el limbo. Las almas situadas en el limbo no soportan pena ni disfrutan premio: alientan sin esperanza en una especie de insanable y retraída nostalgia. Los que están en el limbo, no pecaron pero su merito no basta, pues carecen de bautismo que es la puerta de la fe en lo que cree Dante.

Virgilio pertenece a este circulo. Están también Sócrates y Platón entre muchos otros

5º Canto
- segundo circulo: los lujuriosos ? los pecadores carnales
- Minos en la entrada examina las culpas. Delante de él muchas almas dicen y oyen y después se hunden
- El acceso al pecado es amplio y fácil, no así el de la virtud. Mas chiquito, mas dolor
- A diferencia del limbo, en este circulo hay gritos de dolor. Y no hay ninguna esperanza que los conforte.
- Hay una búsqueda de paz que solo se le concede a los bienaventurados
- Francesca nostalgiosa se refiere a cuando el marido le quito la vida sin el tiempo para la contrición y la penitencia, cuado la encontró con su amante (el hermano de su marido)
- Dante, emocionado ante la historia de Francesca, cae como muerto

6º Canto
- 3º circulo ? los golosos
- contrapasso: en el fango con la lluvia eterna
- Cerbero: monstruo mitológico con aspecto de perro, 3 cabezas y cola de serpiente
- El alma de Ciacco les habla. Él era de Florencia (ciudad de donde es Dante)
- En cuanto al pecado que cometen en la tierra, en el circulo correspondiente se los castiga con el opuesto. Dante llama esto contrapasso . Ciacco era el gloton? ahora adelgaza en la lluvia
- A la pregunta de Dante a Virgilio para saber si estos tormentos crecen o disminuyen después del juicio, el guia le responde que “ a tu saber recurre, pues cuanto mas perfecta es una cosa, mas sentimos el bien y mas la pena. Aun cuando esta gente maldecida la real perfección no alcanza nunca espera estar mejor después que ahora”

7º Canto
- 4º circulo: los avaros y pródigos(despilfarradores)
- avaros y pródigos padecen castigo semejante. Como en el mundo no dieron ni conservaron según los términos de una justa medida, en el mismo Circulo pagan ahora su equivalente pecado: remueven , inútilmente, grandes bloques de piedra, símbolo de la gravosa inanidad de las riquezas.
- De repente bajan al 4 circulo, el de los avaros y los pródigos

“ como la onda allá junto a Caribdis.
se quiebra contra aquella que la embate,
de tal modo esa gente se entrechica.”

- Uno de los rasgos estilísticos de Dante es sugerir estados o conflictos espirituales apareándolos analógicamente con aspectos de la realidad concreta.
- “¿Porque guardas?” “¿porque gastas?”
- Clerigos: critica a la Iglesdia como “administradora”. NO A LA FE
- Fortuna: Libertad – Necesidad
- Bajada al siguiente circulo

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2. Aristóteles desecha la teoría platónica que afirma que el bien es la Idea de Bien. Primero dice que es la “falacia del tercer hombre”: Un ser bueno participa de la Idea de Bien, pero a su vez esta participación debe ser clasificada como buena, por lo tanto participa de la Idea de Bien. Segundo, ataca la universalidad de la Idea de Bien; si la Idea de Bien es universal y única sólo podrá referirse a un sólo género de cosas, sin embargo la palabra bien se utiliza para muchas cosas. Tercero, la definición de idea de hombre sirve también para el hombre particular, por lo tanto cada hombre particular es tan hombre como la idea. ¿No podría ser cualquiera de los bienes particulares un bien por si mismo?
El Bien no es común, ni universal ni único, es diferente en acciones y artes. El fin es un bien practicable, fin final es el bien buscado. Deseamos perfecciones en vista de la felicidad. Autosuficiencia de felicidad porque bien final debe bastarse asimismo. Bien autosuficiente hace amable a la vida, esto es la felicidad.
Los bienes son de tres tipos: exteriores, del cuerpo y del alma. ¿la felicidad son actos o modo de ser?. Es lógico lo segundo. El hombre es feliz por sus actos, lo cual le da el placer que se encuentra en el alma como esencia, si se desarrolla (ser bueno y feliz) el hombre alcanza el placer. Los bienes externos (amigos, familia, dinero, propiedades) son necesarios para ser felices.
Lo más correcto es decir que la felicidad se adquiere por aprendizaje y/o hábitos, luego la ética (búsqueda del bien, de la felicidad) influye a la política, y es ésta (Estado) condiciona a los individuos para que sean felices.
El hombre virtuoso (bueno, feliz) seguirá siendo así si posee bienes positivos (dinero, amigos, muchos o pocos) ya que su virtud no le corromperá. Seguirá siendo feliz si posee bienes negativos (malos amigos, deudas), ya que su virtud sabrá guiarle.
Los vivos y muertos son tan distintos que si existen influencias mutuas (buenas o malas) estas son tan débiles que no harán ni infeliz ni feliz a nadie.
El no ser alabado implica que se es superior a lo que se alaba. Siendo la felicidad lo más grande esta no debe ser, alabada sino más bien digna de honor.
La virtud humana es la del alma. Aristóteles recuerda las tres partes del alma: vegetativa, sensitiva y racional. Dos están relacionadas con la esencia del bien humano (la razón): la racional, y la sensitiva ya que obedece a la anterior.
Considera como cuestión fundamental la del “supremo bien, o sea un bien que se desea por sí mismo y por el cual, a la vez, se desea todos los demás bienes; todos coinciden en que este supremo bien es la felicidad”. Pero ¿en que consiste? . Según Aristóteles, la virtud es un modo de pensar y de sentir que se mantiene en el justo medio entre el exceso y el defecto; este justo medio puede ser conocido por la razón, y quien lo conoce, como el sabio, obra en consecuencia y es feliz; pues, la felicidad no es sino la actividad de la vida conforme a la razón.

3. La felicidad es el bien más final que pueda existir; aquello que es apetecible siempre por sí y jamás por otra cosa. La felicidad es algo autosuficiente porque el bien final debe bastarse a sí mismo. Por otra parte, la felicidad es la actividad de la parte mejor del hombre, la que posee la razón y que piensa. Es la actividad y obrar del alma en consorcio con el principio racional.
El acto de un hombre de bien es hacer todo ello bien y bellamente, y como cada cosa se ejecuta bien cuando se ejecuta según la perfección que le es propia. El bien humano resulta ser una actividad del alma según su perfección; y si hay varias perfecciones, según la mejor y más perfecta.
La actividad contemplativa es, en efecto, la más alta de todas, puesto que la inteligencia es lo más alto de cuanto hay en nosotros, y además, la más continua, porque contemplar podemos hacerlo con mayor continuidad que otra cosa cualquiera.
Si aceptamos que el placer debe estar mezclado con la felicidad, el más deleitoso de los actos conforme a la virtud es el ejercicio de la sabiduría. El sólo afán de saber, la filosofía, encierra deleites maravillosos por su pureza y por su firmeza, y por supuesto, el saber adquirido, produce un goce mayor que el de su mera indagación. Además, la sabiduría la contiene como propio un placer que aumenta con la actividad.
La felicidad consiste en la actividad de la inteligencia según la virtud que le es propia. Como Aristóteles es ante todo un hombre realista, presupone que para que un individuo pueda dedicarse a la actividad contemplativa debe disponer de bienes exteriores que le permitan satisfacer sus propias necesidades, porque por ejemplo, un hombre que viva en la miseria jamás podrá tenerse por feliz.

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Critón presentará varios argumentos, los cuales Sócrates irá refutando uno por uno, utilizando su famoso método de preguntas y respuestas, para que en realidad su amigo llegue a sus propias conclusiones, y no el decirle explícitamente los motivos que tiene para no hacerlos.

Lo primero que dirá Critón, es que él mismo será doblemente desgraciado si Sócrates muere, porque no solo perderá un amigo, sino que la gente dirá que él no quiso ayudarlo. En definitiva, le preocupa la opinión de la gente. Dirá también que la masa es capaz de realizar daños muy grandes.
Sócrates responderá ante esto, primero que la masa no es capaz de hacer daño, porque obra al azar. No habla de la ignorancia, porque para él, la maldad si va unida a la ignorancia, y la virtud al conocimiento.

Como segundo argumento, Critón dirá que su amigo está optando por el camino más fácil, y que está traicionando a sus propios hijos al abandonarlos.
Y finalmente, dirá que estará sumido, tanto él como la familia del condenado, a la vergüenza, ya que serán acusados de no haber evitado su muerte, siendo esta evitable.

A estos dos argumentos responde Sócrates de la siguiente manera:

- Primero: volverá a retomar la idea de las opiniones, y le hará recordar a su amigo que no todas las opiniones cuentan.
- Segundo: le dirá que no es el vivir lo que ha de ser estimado, sino el vivir bien, y que el vivir bien, el vivir honestamente, y el vivir justamente son una misma cosa. Luego de varias preguntas y respuestas, llegará a la conclusión junto con su amigo que huir no es lo justo ni lo honesto, por lo cual no estará viviendo bien.
- Tercero: Dirá también que el que es víctima de una injusticia no debe devolverla, más allá que se le haya hecho a uno un mal. Nunca hay que hacer ninguna cosa injusta, más allá de la opinión de la gente.
- Cuarto: Sócrates dirá que al escaparse, hará que Atenas pierda su autoridad, demostrando que las sentencias no tienen fuerza. Traicionaría a las leyes, las cuales, según dice, son las que lo trajeron al mundo, lo criaron y lo educaron, y que si él ha aceptado la forma de vida Ateniense, ha aceptado entonces las leyes. Podría haberse ido si no hubiese estado de acuerdo con ellas, pero no lo hizo, por lo cual debe aceptar su condena, porque se ha comprometido con las leyes y debe cumplir.
Podría haberse ido, pero el prefirió la muerte al destierro, por lo que, al no poder demostrar que las leyes están equivocadas, debe aceptar los hechos, y estos son su muerte.
Al violar las leyes, además quedará en ridículo, ya que estaría contradiciendo su postura de todos esos años.
Y volviendo al argumento de Critón de la vergüenza para su familia, al fugarse pordría hacer que sus amigos y seres queridos pudiesen ser condenados al destierro o quedar privados de sus derechos cívicos.

- Quinto: Por último, Sócrates dirá que al violar las leyes en vida, las leyes de la morada de Hades (lugar de residencia de las almas de los muertos) no lo recibirán con benevolencia.

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2-¿Qué análisis realiza Abelardo en el texto sobre los placeres y los deseos en relación al pecado?
Otro de las incógnitas que trata de desmitificar es el pecado que se le corresponde un placer, tales como el sexo y la buena mesa. Él pone de manifiesto que esos pecados traen a colación una “delectación”, una satisfacción, y plantea si esto aumenta el pecado. Pero si Dios fue el Creador de los cuerpos como de la comida , entonces tales pecados estarían exentos de culpa.
Porque los seres humanos estamos preparados fisiológicamente para producir sensaciones placenteras desde el principio de los tiempos. No se podría prohibir sentir placer al comer o tener sexo con su esposa. Es decir el permiso excusa al pecado.
Abelardo instituye que las delectación natural no se puede considerar pecado y no se pueden culpar a los que se complacen de tales actos.

3-Comente la siguiente afirmación:
”Porque los hombres no juzgan sobre lo oculto sino lo manifiesto y no consideran la mancha de la culpa tanto como el efecto de la obra. Solo Dios, que no atiende tanto a lo que se hace cuando al espíritu con el que se hace, considera según verdad la mancha en nuestra intención y con juicio verídico examina la culpa…”
Con esta afirmación, podemos podemos decir que pecar esta dentro de nuestra esencia humana como condenar “solo” nuestros actos. Sin importarnos realmente que lo valedero son nuestras intenciones, lo que tenemos oculto en el alma. Para él, pecado va mas allá de que de las simples acciones concretas, son actitudes del alma y coincido en lo dicho por Abelardo.
Como seres humanos nos es mas fácil solo condenar nuestros actos porque solo nosotros mismos somos concientes de la crueldad de nuestros pensamientos. Dejando esa condena como un acto intimo entre Dios y nosotros.

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• Capitulo I: Sobre el vicio del alma que afecta las costumbres:
Existen algunos vicios o perfecciones del alma que no tiene que ver con las costumbre y que no hacen a la vida humana digna de vituperio o de alabanzas. EJ.: la estupidez o el ingenio. Ya que estos no afectan la ordenación de las costumbres

• Capitulo II. ¿Qué diferencia hay entre el pecado y el vicio que inclina al mal?
El vicio del alma no es lo mismo que le pecado ni el pecado es lo mismo que la acción mala.
Ej.: Un hombre propenso a ser perturbado por la ira es un VICIO, que inclinan la mente a realizar algo de modo impetuoso e irracional. Este vicio esta e el alma a fin de moverla a la ira. El vicio esta siempre presenta aun cuando la acción falte.
La religión establece con respecto a esto que el hombre es vencido por el vicio torpe.: “… nadie será coronado si no hubiere luchado con lealtad…. Para resistir no tanto a los hombres cuanto a los vicios, a fin de que no nos arrastren a consentir el mal”.
El autor establece que lo que es una deshonra no es servir a un hombre sino a un vicio.

• Capitulo III: ¿Qué es el vicio del alma y qué cosa se denomina propiamente pecado?
En este capitulo el autor hace la siguiente distinción:

? El vicio del Alma: es aquello por lo cual nos volvemos propensos a pecar, esto es, nos inclinamos a consentir, en lo que no se debe, haciendo algo o dejándolo de hacer.
? Pecado: este implica el consentimiento, que es la culpa del alma por la cual esta merece la condenación o se hace culpable ante Dios. El pecado es así desprecio del Creador y pecar es despreciar al Creador. Debemos destacar aquí la referencia que hace el autor: Cuando definimos negativamente el pecado diciendo “no hacer” o “no dejar de hacer!” mostramos que el pecado no tiene sustancia, consiste mas en el “no ser” que en el “ser”. Es por esto que tanto el pecado como la virtud se puede definir como un “no ser” y como un “ser”.
? El deseo del mal y la realización del mal: para explicarnos esta diferencia debemos recurrir a un ejemplo que nos permitirá adentrarnos en estos conceptos:
“He aquí que hay un inocente contre el cual un amo cruel se halla enfurecido hasta tal punto que lo persigue con la espada desenvainada para matarlo. Éste, después de huir durante mucho tiempo y de evitar en cuanto le fue posible su propia muerte, obligado al fin y sin quererlo,, lo mata para no ser muerto por él”

El objeto de presentar esta cita es para demostrar que en algunos casos se comete le pecado sin una voluntad enteramente mala, de modo que según esto queda claro que el pecado no se identifica con la voluntad. A saber existe una gran diferencia cuando pecamos obligados a cuando lo hacemos queriendo, en este ultimo caso la voluntad se identifica con el pecado.
Ej.:

“Uno ve a una mujer, incurre en concupiscencia y su mente es afectada por la delectación carnal, de manera que se inflama en la deshonestidad de la posesión carnal”

En este caso no es pecado desear una mujer sino consentir en tal deseo, ni es condenable la voluntad de acostarse con ella sino el consentimiento de tal voluntad.

Existen algunos casos en los cuales se reprime el deseo, aunque no se extinga, como no es arrastrado al consentimiento no incurre en pecado.

En este capitulo el autor hace referencia a la Injusticia, en tanto que establece que los hombres queremos hacer lo que es injusto y no queremos, sin embargo sufrir la equidad de una pena que es justa. Es a partir de esta concepción que se va a platear nuevamente le interrogante respecto de los actos voluntarios e involuntarios. Haciendo referencia a nuestro primer ejemplo: ya que aquel que obligado dio muerte a su señor, no lo hizo con voluntad de darle muerte, sin embrago con alguna voluntad lo hizo ya que ciertamente quiso escapara a la muerte o diferirla. De esta forma se plantea el interrogante si se debe llamar “Voluntario” a todo aquello que excluye la necesidad.

Otro de los interrogantes se centra en torno a la realización del pecado que le sigue una cierta delectación que aumenta el pecado, como el coito o la comida. Ya que inmediatamente se plantea el siguiente problema por que si sostenemos la afirmación anterior ni siquiera el Señor que es el creador de los alimentos tanto como de los cuerpos estarían exento de culpa. Por tanto, en tales actividades que antes estaban prohibidas y ahora son permitidas, el mismo permiso excusa de pecado. Ya que el comer u rico alimento o el acostarnos con la propia mujer es algo permitido desde el primer día de la creación. En conclusión el autor establece que ninguna delectación natural, de la carne ha de ser considerada pecado y que no se ha de culpar a quienes se deleitan en aquello cuya realización produce necesariamente un placer.

Referencia al pecado original: El autor introduce aquí el concepto de pecado original, en virtud del cual cada uno esta sometido a la condenación por culpa de sus propios antepasados. Aquí establece que los niños están exentos de pecado, ya que no puede tener culpa por despreciar a Dios quién todavía no percibe con su razón lo que debe hacer. Pero sin embargo no esta libre de la mancha del pecado original.
? Otra de los aspectos importantes a resaltar en este capitulo es la forma en que el pecado o la tentación se ejecutan:

? Sugestión
? Delectación
? Consentimiento

Con frecuencia nos vemos arrastrados a esta tres cosas, que explicaremos haciendo referencias la pecado original:
Ej.: Primer vino la persuasión del diablo , cuando este les prometió la inmortalidad si probaban el árbol prohibido; le sucedió luego la delectación, cuando la mujer, al ver que la planta era hermosa y que era agradable comer, sintió ardientes deseos de ella, dominada en su imaginación por le placer. Y aun cuando había reprimido este deseo para obedecer el mandato de Dios, consintió y fue arrastrada la pecado. Pecado que debió haber expirado por el arrepentimiento pero que finalmente consumo de hecho.

Por estas mismas pasiones llegamos muchas veces no a pecar pero si a perpetrar el pecado, primero por sugestión esto es por exhortación de alguien que desde afuera nos incita a hacer lo que no se debe. En cuanto sabemos que el hacerlo n produce placer nuestro espíritu se ve atraído pro le placer. Cuando asentimos a este placer pro le consentimiento pecamos.
Por estas 3 etapas llegamos a la perpetración del pecado. Sin dejar de destacar que la sugestión no es otra cosa mas que la delectación, que el Apóstol denomina tentación humana: entendida como cualquier inclinación del alma a hace algo que no se debe ya se trate de la voluntad o del consentimiento, que es por lo general aquello a alo cual pocas veces o nunca se puede prescindir como la carne.

? Capitulo IV: Sobre las sugestiones de los demonios.

Las sugestiones pueden provenir también de los demonios, por que estos nos incitan al pecado con hechos, versados en :
? Naturaleza
? Sutileza
? Ingenio
? Experiencia
? Saben como arrastrar a la naturaleza humana a la sensualidad o demás pasiones, mediante un arte que desconocemos
? Capitulo V. ¿Por qué los actos pecaminosos se castigan más que le pecado mismo?
Este capitulo comienza con le siguiente planteo: ¿Por qué no se sorprenden mas bien de que a veces se establezca una grave pena alíi donde no hubo culpa alguna y de que en ocasiones debamos castigar a quienes sabemos inocentes?
Ej: madre con el niño : se puede imponer con razón una pena allí donde no hubo previamente culpa alguna.

Esto se da por que los hombres no juzgan sobre lo oculto sino sobre lo manifiesto, y no consideran la mancha de la culpa tanto como el efecto de la obra. Solo Dios lo puede hacer por que le “sondea el corazón y los riñones”. Mientas que nosotros por el contrario no consideramos el espíritu que vemos sino la obra que conocemos.

? Capitulo VI- Sobre los pecados espirituales y carnales.
o Espirituales: provienen de los vicios del alma
o Carnales: provienen de la debilidad del alma.
? Capitulo VII. ¿Por qué Dios es llamado “el que sondea el corazón y los riñones?
Dios es el que sondea las intensiones y los consentimientos que de allí surgen. Pero nosotros como no vemos esas cosas tratamos de prevenir aquello que vemos que son los males públicos.
Esto nos lleva a plantear la diferencia entre el que peca contra si mismo, es decir el que no arrastra a los demás. En cambio el que lo hace publico y arrastra a los de más merecer una sanción mas severa. Lo que supone un mayor perjuicio merece entre nosotros una pena mayor.
Muchas veces como el hombre no tiene la capacidad de Dios a la que hacíamos referencia el hombre sanciona en función de los efectos que tiene esos pecado.
? En cambio Dios solo tiene en cuenta la remuneración del bien y no el efecto de la acción.
? Cabe destacar aquí la diferencia entre:
? Intención
? Obra
Así la intención de cualquiera se denomina buen por si misma, pero la obra no se llama buena por si misma, sino por que procede de una intención buena.

? Capitulo VIII: Sobre la remuneración de las obras exteriores.
La remuneración terrena que es un premio o castigo, nos incita mas la bien y nos aleja del mal, y esto sirve como ejemplo.

? Capitulo XI. Que por la buena intención del acto es bueno.
o Intención: es beuna por ser recta por si misma
o Acción: no al llamamos buena por que contenga en si algún bien, sino pro que procede de una intención buena.

? Capitulo XII. ¿Por qué causas debe llamarse buen una intención?
Una intención no debe llamarse buena porque parezca buena sino porque además es tal como parece. Cuando es una acción recta.
? Capitulo XIII. Que no hay pecado alguno sino contra la conciencia.
La ignorancia no implica estar despreciando a Dios, por lo tanto no es un pecado.

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